O calendário fariseu pode ser dividido em várias fases. No primeiro estudo de nossa série, vimos um pouco da evolução das práticas farisaicas acerca da determinação do calendário, e como elas culminaram no calendário de Hillel II, isto é, no calendário pré‐calculado conforme é adotado até hoje nas principais comunidades judaicas.

Com objetivo de analisarmos o calendário fariseu, vamos fazer uma pequena introdução falando acerca de um dos calendários mais antigos do mundo: o calendário babilônio.

Desde que começamos nossa série sobre os calendários de Israel e o calendário bíblico, muitos têm nos apresentado perguntas. Abaixo, sintetizamos algumas as principais perguntas, e procuramos responder a cada uma delas, de modo a consolidar o estudo até aqui apresentado.

Anteriormente, vimos a questão de nomes como “Bul”, “Ziv” e “Etanim”, que aparecem nas Escrituras, e que se referem a nomes de meses cananeus, dedicados a deuses do panteão cananeu primitivo. Ta fato é admitido pelos caraítas em seu documento acerca do calendário, no qual eles afirmam (conforme já vimos)

Dando sequência à nossa análise das Escrituras, agora investigamos alguns indícios que também podem nos auxiliar no entendimento do calendário de YHWH. Como dissemos anteriormente, esses indícios não podem ser considerados como critérios de eliminação para qualquer modelo de calendário existente, uma vez que podem ser interpretados de formas alternativas. Contudo, estatisticamente falando, a chance de que todos esses indícios sejam meras coincidências é muito pequena.

Damos continuidade as definições de critérios para a busca de um calendário genuinamente bíblico.

O próximo critério é fundamental, pois encerra de vez qualquer dúvida sobre o fato de que o mês bíblico não poderia jamais ser um mês lunar. Mas, o interlúdio anterior foi necessário para que pudéssemos chegar à posição de aceitarmos questionar o mês lunar, tido erroneamente por muitos como verdade absoluta.

Continuação da série de estudos sobre o calendário. Alguns tentam argumentar que as Escrituras mencionam a lua em conexão com os meses em algumas passagens. Mas, conforme veremos adiante, ao contrário de apoiar a tese de que os meses seriam lunares, essas passagens justamente vêm provar que os meses não eram lunares.

Recentemente nos meios daqueles que trabalham com as raízes hebraicas da fé (ie. messiânicos, nazarenos, etc.) tem ganhado força a idéia de que o ciclo anual de leituras das parashiot (porções semanais) da Torá seria uma mudança artificial dos rabinos, posterior, e que teria substituído um ciclo trienal, que divide a Torá em porções menores para leitura em três anos, supostamente mais puro e original, e que supostamente teria sido praticado por Yeshua. Esse tipo de conclusão é totalmente desprovido de bases bíblicas ou históricas, mas tem sido responsável pela propagação de uma série de mitos. Aqui faremos uma análise bíblica e/ou histórica de cada um desses mitos, para separarmos fatos de suposições.

Chodesh: Uma possível definição? O artigo caraíta "The New Moon in the Hebrew Bible" propõe: "Não deve haver dúvidas de que as festas bíblicas dependem da lua. A prova mais forte disso está na passagem em Sl. 104:19 que declara: 'Designou a lua para os moadim [tempos apontados]'"